【星雲大師全集17】佛法真義2‧佛學思想74-出家無家

常有人說：「出家無家！」這句話如果沒有深入去了解他的真義，常會有所誤解。就如過去有一位僧人，出家之時，寫了一封信給家人說：「我和家庭從此斷絕來往，生死不相來往啦！」這是不對的。因為就是佛陀成道後，面對父王過世了，他也回去為父擔棺；為感念母親的生育之恩，他還上忉利天去為母說法；他甚至回到迦毗羅衛國，度化堂兄弟，多少的方便說法、示現，哪裡說出家是棄家不顧呢？ 「出家無家」主要是指，出家後要安住在佛法上，要「出家無家處處家」；思想上要放下執著，出離煩惱之家，當然是不以家族、愛情為主。只不過出家後，雖然修的是出世法，但是還是要懂得以佛法引導家人學佛修行；如果一旦出了家，就連自己的家人都不度，還能度一切眾生嗎？所以，出家的兒女更應該對父母盡孝道，尤其老年的父母，你不能說我出家了，就不管、不顧了。 不過，面對家人，一邊是道情、一邊是親情，你怎麼來平衡？佛教的孝道，如蓮池大師所說，可以分成三個層次：一般的在家信徒，如果是「甘旨奉養」，這只是小孝；假如說自己能可以「光宗耀祖」，就為中孝；假如是能讓家裡的人「信仰入道」，就是大孝中之大孝。 前兩者是世間的孝道，利益僅止於一世，家庭即使和敬孝悌，最終難免有生離死別之苦；家業龐大，功業彪炳，再多的富貴，無常一來，也會毀於一旦。因此唯有引導父母正信，增長菩提智慧，永斷惡道，這才是最高的孝道。 記得我出家不久，家師志開上人為了感謝我的母親，送我去跟隨他出家，於是寫了一封信給母親，開頭就說「親家大人慧眼」，我才知道原來出家兒女的父母，跟佛門的師長，可以成為「親家」。而佛光山的親家，少部分最初因為不了解，不喜歡兒女出家，現在十之八九，都已經能認同兒女的志趣，更知道能在佛教文化、教育、藝術等領域發揮所長，佛門中一樣有前途。 由此可知，現在出家的子弟們，你們父母的未來，就要看你在佛教的付出奉獻，他能得到你的庇蔭嗎？你要有出息、對佛法有貢獻，佛教就能幫助你來孝養父母；你自己都懶惰懈怠，佛門也要開除你了，他哪裡還照顧你的父母呢？ 所以出家是可以孝親的，主要的關鍵，你要在佛門裡面有道、有貢獻、有成就，父母就能以你為榮，父母就是佛門、十方弟子的父母，當然就能享受到佛門的照顧。總而言之，在佛教的孝道關係，還是要自己本身有道，孝養父母一切都是自然的事。 不過，佛門裡面，出家子弟孝順父母雖是當然的，但也不能太多的攜家帶眷，讓這個道場和家庭不分。像現在很多的寺廟負責人，都把寺廟交給自己的親人、子弟，這一種佛門的敗類，只是長養個人私心，不以十方為利，真是令人良深慨嘆。 ●宗教三寶──各有各的爸爸 有一次，天主教的羅光主教在台北天主教公署舉辦「宗教聯誼會」，各宗教難得相聚在一起，為表示友好，就有人提出「三教一家」、「五教同源」，當場有不少人共鳴。 所謂「三教」，釋、儒、道。釋即指佛教釋迦牟尼佛的教法；儒家是指重倫理、禮治的孔、孟思想；道教則以貴生為主旨，含括以丹鼎、齋醮、符籙、積善、經戒為道法的各道派之教。而「五教同源」，則是延續「三教一家」之說，內容指「佛教的慈悲，道教的無為，儒教的忠恕，耶教的博愛，回教的清真」。 當時我就問羅光主教，「如果把釋迦牟尼佛、耶穌、孔子、穆罕默德、老子，供在一起，您願意拜嗎？」他說：「我拜不下去！」可見得宗教事實上是難以混合在一起的，但彼此間應該要和諧、尊重、包容、交流。 耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼佛、孔子，本來就是各自獨立，也就是說，你盡可信你的教主，但我不能信，因為那是你的爸爸，不是我的爸爸。如果我把你的爸爸當成是我的爸爸，那是行不通的。 再有，教義也不能混合，好比文學就是文學、科學就是科學、醫學就是醫學，天文、地理，彼此性質不一樣，根本不必合；但是教徒可以互相來往，可以做朋友。你信天主教，他信基督教，我信佛教、道教，我們可以互相來往、做朋友。各人的爸爸，各自去禮拜，不必一定要「同」，讓它們各自存在，各具特色更好。 我主張「同中存異、異中求同」。在「同」的裡面，宗教的目標一致，都是勸人向善；但是「同」中也有「不同」，各個宗教各有教義，彼此說法也有不同。如同你要到台北，可以搭乘不同的交通工具，不論坐飛機、高鐵、火車、汽車，都能抵達，但功能性不同，宗教也是一樣。 現在的人很習慣將一切分作「二分法」；好的壞的，真的假的，善的惡的，喜歡不喜歡……但這樣的分法，容易導致分裂，不能和諧。像過去佛教的天台宗、華嚴宗講究「判教」，但我對各種宗教的看法，覺得不應該去分誰大、誰小、誰高、誰低，彼此各有所專。就像兒童文學、青年文學、婦女文學，不必去分哪一個好、哪一個不好，各有特色。最好就是建立「能分能合」的宗教觀，才合乎中道。

【星雲大師全集16】佛法真義1．佛法義理㊿佛佛道同

●佛佛道同 我出家以來，主持過的藥師法會與彌陀佛七法會不計其數，對阿彌陀佛與藥師佛很有感情。在主持法會當中，有不少參與的信徒問我︰「我們一下子打佛七念佛，拜西方阿彌陀佛，一下子舉行藥師法會，拜東方 藥師佛，會不會有所衝突？會不會讓東方、西方的佛菩薩忙不過來？」 其實「佛佛道同」，東、西只是依人的思維習慣。佛的光明，無數無量無邊，光光無礙。你拜哪一尊佛，稱念哪一尊佛的名號，只要契合佛的慈悲，心意相通，感應道交，念一方佛即念十方佛。 《普門品》說︰「應以何身得度者，即現何身而為說法。」所以藥師佛、阿彌陀佛，何嘗不是觀世音菩薩的化身？《藥師經》說︰「若有大眾能受持八分齋戒……以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，乘空而來，示其道路。」藥師佛也在幫助阿彌陀佛弘法。 甚至《阿彌陀經》中，釋迦牟尼佛稱讚六方諸佛不可思議功德，並鼓勵大眾發願往生西方極樂世界；六方諸佛也稱讚釋迦牟尼佛不可思議功德。由此可知，「光光無礙，佛佛道同」，阿彌陀佛有釋迦牟尼佛的悲願，釋迦牟尼佛也有阿彌陀佛救度世人的方便力。 人之所以會有張三、李四的不同，是因為眾生有分別，在佛的世界則沒有分別。也就是說，可依個人意願、性向、根機不同而入佛門，此即《楞嚴經》所說的「方便有多門，歸元無二路」。所以十方三世佛中，只要以虔誠不二之心，禮敬其中的任何一尊佛，都能夠成就我們的道業，這也是佛法殊勝的地方。換句話說，禮藥師佛一樣可以往生西方淨土，拜阿彌陀佛也可以求得無量壽。 我從小禮拜觀世音菩薩，對觀世音菩薩的慈悲感受最深，我常在面對釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛時，心中禮拜觀世音菩薩，因為我深信觀世音菩薩隨類應化身的方便示現，更何況「佛佛道同，光光無礙」。 世間上喜歡分人相、我相，因此人我之間的鴻溝難以填平，假如我們都能視人如己，立場加以調換，你中有我、我中有你，無我、無人，眾生一體，世間上還會有鬥爭、暴亂的事情發生嗎？ 佛殿裡，供奉的是釋迦牟尼佛，但是你把他當成阿彌陀佛，佛與佛之間會計較嗎？不會的。就好像燈光，一燈亮了，再有一燈、二燈，甚至三燈、四燈，彼此光光相照，此即所謂的「佛佛道同，光光無礙」。佛性的遍及一切，空性的自在無礙，都是在說明同體共生的道理。 ●同體共生 人在世間生存，不可能單獨存在，人與人之間都是「同體共生」的生命共同體，彼此都需要仰賴眾多因緣才能存在。 例如，我們穿衣需要有工人織布，吃飯需要農夫種田，出門搭車要有司機幫忙駕駛。不但日常生活裡，時時刻刻都需要士、農、工、商，各行各業奉獻每一個人的力量，才能提供生活所需；就是人與萬物之間，也都是不可分割的，都是對方生命裡的一部分，所以佛教講「同體共生」，宇宙世界就是一個大我的生命。 所謂「同體」，含有平等、包容的意思。例如，人的身體有眼、耳、鼻、舌等諸根的差異，卻同為身體的一部分；地球雖有國家、民族、地域的不同，卻需共同仰賴地球而生存。所謂「共生」，具有慈悲、融和的意思。有這麼一則故事：聾子、瞎子、瘸子遇到房子失火了，三個人靠著互相幫忙，因此得以逃出火災現場。 在佛教的《百喻經》裡，也有一則〈蛇頭蛇尾〉的故事：蛇尾巴討厭蛇頭總是走在前面，自己卻只能跟著後面跑，於是就跟蛇頭抗議：「怎麼老是你走在前面，我走在後面？如果不是靠我這個尾巴，你又怎麼能彎曲、向前？」說完，就把尾巴繞在樹上。 經過幾天，蛇頭都沒有東西吃，只好宣布投降：「我不要走在前面了，我願意追隨你，老大給你做，我來做老二。」這下蛇尾開心的走在前面。但是，蛇尾沒有眼睛，看不到前方，走著走著就掉到深坑裡面去，於是就這樣活活給摔死了。 宇宙間的一切，彼此都是互相依附、賴以生存的生命共同體，大家如能有這樣的共識、想法，則國與國之間、種族與種族之間、宗教與宗教之間，自然不會有衝突；能在異中求同，彼此互相尊重包容，就能眾緣和合，共生共存。 不過，「異中求同」之外，也要懂得「同中存異」。例如，眼睛有眼睛的功用，耳朵有耳朵的功用；不同的功用都有它存在的價值，大家要各司其職，和諧運作，就能同體共生。如果耳朵嫉妒眼睛，眼睛看不到前方，走路就會危險；又好比一桌的菜餚，色香味皆不同，但隨大家歡喜，各取所需，就是最美味的食物。 我常說，人是一個、命是一條、心是一點；我盡我的一點心、盡我的一條命，把生命擴大到全世界。就像一滴水融入到大海之中，隨著大海的水，慢慢就能擴大成無限；又好比一滴水澆在花草上，讓花草的生命得以多采多姿的發展。 這一點水看起來不多，卻是無限；把個人的一點生命融入到國家、民族、宇宙之間，彼此同體共生，社會就能和諧。

【星雲大師全集16】佛法真義1．佛法義理㊾行佛

●行佛 過去一般佛教徒都說「我信佛」，若問他：「佛」是什麼？他卻說不出來。有些人遇到苦難時，就說「我求佛」、「我拜佛」；有的人平時覺得，自己有些行為需要規範，所以「我念佛」、「我學佛」，用以克制妄念、行為。但比拜佛、求佛、信佛更上一層的，那就是「行佛」。 行佛，就是依照佛陀的教法去實踐奉行，在日常的行住坐臥中，任何時候都能自動自發，覺照現前所行是否清淨，並藉由佛心把自己本具的寶藏開發出來。平時我們稱呼學佛的人為「行者」，就是要去「修行」佛法，要如佛陀所說、所行去做，例如：行佛的慈悲、喜捨、無我、忍耐、平等。所以，真正的修行人，是要「行佛」，而不只是「學佛」而已；想要有所成就，是要時時刻刻，每日地在生活中實踐，而不應是知道了訣竅卻束之高閣。 在佛教的經典裡，每部經都以「如是我聞」作為開頭，以「信受奉行」作為結束；能夠信受奉行佛法，就是行佛。所以，佛教講「解行並重」、「福慧共修」，都是說明學佛不能只在義理上鑽研，佛法要在生活中體驗、印證，唯有透過自己力行，才能融入身心，成為自己血液裡的養分，如此才能得到佛法的受用。 記得四、五十年前，也記不得什麼因緣，我到了北投一間寺廟，許多的信徒在那裡拜拜。我才剛進去不久，就看到過去台灣代理澳洲 OAK 奶粉的董事長曹仲植先生也走了進來。 他的太太是虔誠的佛教徒，一看到我就趕緊跑過來說：「師父！我先生來了，你趕快叫他拜佛。」我一聽，在那個時候，像這樣穿著西裝革履的大老闆，要叫他拜佛，這是很為難的事情，我也不知道從哪裡來的靈感，就說：「曹先生不必拜佛，行佛就好了。」曹仲植居士很聰明，他即刻說：「師父說得對，我不必拜佛，行佛就好。」 就這麼一句話，曹先生從事社會慈善公益活動，不遺餘力，例如他創辦台灣生命線，援助無依無助的人走向光明之路；成立曹氏基金會，獎助清寒學生。直到現在捐助了百萬輛左右的輪椅給全世界需要的人，甚至每當世界各地遇有重大災害，他都捐助千百萬元賑災。當別人讚美他善名遠播時，他總是說：「念經不如聽經，聽經不如講經，講經不如實踐，我只是『行佛』而已。」 因此，為了提升佛教徒的信仰層次，我提倡「行佛」，希望大家在日常生活中，都能確切實踐佛法。例如佛要我們慈悲，則不可輕易傷害生命；佛要我們忍辱，則不可瞋心怒罵他人；佛要我們廣結善緣，則不可自私自利……唯有真正落實「信仰生活化」、「生活佛法化」，二六時中不論行住坐臥，都能自動自發、自覺自悟的「行佛所行」，我們才能獲得佛法的受用，佛教也才能根植於人間。 「我是佛」這句話不是傲慢的話，也不是夜郎自大的狂妄之言，這是佛陀開示的言教。佛陀成道時說「人人都有佛性」，這句話是要我們直下承擔，要肯定自我，要我們相信自己也有成佛的性能。 在佛教裡求受過三壇大戒的比丘、比丘尼，應該都有誓願過：「我菩薩某某，今天在得戒某某菩薩座下求受具足戒……」所以，既然都已經成為菩薩了，如今佛陀說「人人皆有佛性」，我們就應該要直下承擔「我是佛」。 有一個信徒問禪師：「什麼是佛？」 禪師看著他說：「我告訴你，你也不會相信！」 信徒說：「師父！您的話我怎敢不信。」 禪師說：「好吧，你既然肯相信，我告訴你：『你就是佛』啊！」 信徒驚訝的說：「我是佛，我怎麼不知道呢？」 禪師說：「因為你不敢承擔啊！」 這個世間上，很多佛教徒不敢承認自己就是「佛」。像法融禪師不敢坐在寫有「佛」字的椅子上，道信禪師笑著說：「你還有『這個』在嗎？」慧忠國師有一次喊著：「佛啊！佛啊！」侍者一臉疑惑的問國師：「您在叫誰啊？」國師回答：「我在叫你啊！為什麼你不敢承擔呢？」 有一次，我在寫字，信徒來了看到，就向我索取一幅字，作為座右銘。我寫了「我是佛」送給他，這位信徒很驚訝的說：「師父，這我怎麼敢要啊！」 所以，後來我在各地主持皈依典禮，總要信徒說「我是佛！」起初大家都很小聲說：「我是佛。」我說：「太小聲了，不夠力量，再說一次。」第二次，聲音就變得宏亮了。我告訴他們：當我講「我是佛」時，我可以打人嗎？我可以罵人嗎？佛能喝酒嗎？能抽菸嗎？你敢承擔「我是佛」，你的人生就不一樣了。既然「我是佛」，就應該要慈悲，既然「我是佛」，就應該要普利天下。這句「我是佛」，對自我的勉勵，自我的肯定，自我的發心、成長、擴大，是有特別意義的。 我認識佛，甚至鼓勵大家承認「我是佛」，這是因為佛教講究平等。佛有過去的諸佛，有未來的諸佛，也有現在的諸佛。如《法華經》裡，常不輕菩薩說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」你知道我是個好人，我是個善人，過去也有稱讚是智人、哲人、超人、能人、仁人；可是我們卻遲遲的不敢說「我是佛」。我雖是人，但人能成佛，佛是人成，人成即佛成；既然佛是人成，而佛陀也明確告訴大家，人人都能成佛，為什麼我們不敢直下承認「我是佛」呢？

【星雲大師全集16】 佛法真義1／佛法義理㉒

不二法門 常有人問我，佛光山有一座「不二門」，為什麼叫「不二」？其實，「不二」是取自《維摩詰經》中「維摩一默一聲雷」的典故。 有一天，維摩居士示疾，佛陀要文殊菩薩率領諸大菩薩前去探病，於是雙方就在維摩丈室裡，展開了一場「不二法門」的討論會。 首先，在場的三十餘位菩薩，各就所見，提出發言。最後文殊菩薩說：「依我見，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，才是入不二法門。」說完以後，文殊菩薩就反問維摩詰居士：「菩薩如何進入不二法門？」 這時，維摩詰默然！眾人茫然，相視而對。只有文殊菩薩懂得此中奧祕，於是讚歎：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」 所謂「不二」，指的是佛法的出世法，佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸澀的水果，經過和風及太陽的吹拂照耀後，就能成熟，轉酸澀為甜美，可見酸即是甜，甜離不開酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。 又如，人有生，也有死。太陽從東方升起，就像人之生；從西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因為死了又會再生。可說，人生也是「生死不二」。 以出世法來看世間，是從理上來解悟；但是在還沒有覺悟之前，不可以理上廢事，還是需要用理來解事，才可以因事而明理，因理而顯事，才能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。 唐朝江州刺史李渤，年輕得志，意氣風發。有一次，他問智常禪師道：「佛經上所說的『須彌藏芥子，芥子納須彌』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這是騙人的吧？」 智常禪師聞言而笑，反問道：「人家說你『讀書破萬卷』，可有這回事？」 「當然！當然！我讀書豈止破萬卷？」李渤一派得意洋洋的樣子。 「那麼你讀過的萬卷書，如今何在？」 李渤抬手指著頭腦說：「都在這裡了！」 智常禪師道：「奇怪，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」 李渤聽後，腦中轟然一聲，當下深有省悟。 「須彌藏芥子」是事，「芥子納須彌」是理，如果我們能夠明白理事無礙，那麼就能把宇宙的本體和現象融和在一起，把人我融和在一起了。 禪者心中 淨穢不二 有一天，趙州禪師和弟子文遠禪師在論道，正巧一位信徒送來一塊餅。文遠馬上說：「請老師吃吧！」 「這不公平，這樣吧，我們來比賽，贏的人可以吃這塊餅。」趙州禪師說。 「怎麼比賽法呢？」文遠問。 「誰把自己說的最骯髒、最無用，那一個人就贏了。」趙州首先說：「我是一頭驢子。」 文遠說：「我是驢子的屁股。」 趙州禪師馬上接著說：「我是屁股裡解出來的大便。」 文遠一聽，這下我還比什麼呢？想了想就說：「我是大便裡的蛆。」 趙州聽了，知道自己輸了，就問：「你這隻蛆在大便裡面做什麼呢？」 文遠禪師說：「我在裡面乘涼。」 人常常有分別心，但在禪者的心中，卻是淨穢不二，毫無分別。在一位真正開悟的禪師心中，他肯定自己的見道，不管他是與非、有與無、好與壞，在他心中都是一個，這才是真正懂得「法無二法」真義的人。一般人若能將「不二法門」的哲學應用在生活上，就能「人我一如」、「自他不二」了。 在佛教裡，只要讀過佛經的人都知道，幾乎每一部經典的開頭，都有一句「如是我聞」。那是佛陀臨涅槃前，弟子阿難請問佛陀，您講的經藏，我們結集以後，未來要怎樣才能讓人生起信心呢？佛陀就說，我所有的言說，應該在一個專論之前，安上「如是我聞」。意思是說，這一部經，是我阿難親自聽佛陀如是宣說，我把它如實記錄下來的。 因為有「如是我聞」，才有三藏十二部的佛法留傳後世。因此，佛法以音聲做佛事，所謂「此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入」。佛教的修行法門雖然很多，但是對於世間眾生來說，透過耳根來聽聞佛陀教法最深刻。像觀世音菩薩是「聞」聲救苦，以耳根來聽聞眾生求救的音聲，無論在哪個地方，觀音菩薩都能「千處祈求千處應」，了知眾生的心念，救度眾生的悲苦。 也有人問，為什麼是「如是我聞」，而不叫「如是我看」呢？因為聽聞比看更有價值。比方說，以前發生過的事，過去就看不到了，但是歷史可以回憶，可以重述；遠處的我看不到，但聲音大一點，甚至透過電台轉播，我可以聽得到；隔一道牆，你在那邊，我在這邊，看不到，但是你講話，我可以聽到。眼看耳聽，各有功用，但是耳根的功用超越眼看，因此經典裡都用「如是我聞」，不用「如是我看」。 佛教的修行法門也非常重視「多聞薰習」，何況佛陀的言教既然都是「如是我聞」，我們就應該要懂得「諦聽、善聽、全聽」。尤其在佛教裡，讚美修行的人，要以聞、思、修而入三摩地。意思是聽聞了以後，還要懂得思想、思考，把所聽聞的從遠處、大處、好處去想，思考了以後，要去實踐修行；當聞、思、修皆具足了，他就能獲得證悟、證道、證覺，就叫作三摩地。 因此，一句「如是我聞」，在過去的解釋，只表示聽經，在現在的意思是聞法。其中還包含有恭敬、供養、思考、修持等等的內容；尤其最後要能夠「信受奉行」，能如是，才能稱作「如是我聞」。

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奥斯汀佛光青年二團與美國女童軍聯合開展防衛術培訓

「菲律賓古典音樂之夜」演奏We Are One

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馬來西亞佛光山三皈五戒典禮　千人歡喜受持戒法

普門寺閱讀研討會　探討《禪學與淨土》

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