老子讲“道法自然”，到底想表达什么？真懂后受益一生

众所周知，“道法自然”这一说法，出自于老子的《道德经》，即：

“人法地，地法天，天法道，道法自然”

但是，“道法自然”到底是什么意思？却很少有讲得清楚。

甚至可以说，历代以来的通行版注解，大都大同小异，并没有讲到重点，就好比应付了事一样，一笔带过，囫囵吞枣了。

为什么如此说呢？

我们先看常见的两种误解，一是有些注家理所当然地把“法”解释成效法，于是得出“人效法地、地效法天、天效法道”这样错误的结论。

进一步的说，人、地、天、道的本质与属性不同，根本不能按照同一规律来运行。

因此，把“法”解释成效法，其实是最常见的一种误解之一。

二是有些人把“自然”当然成生物学上的自然，甚至可把“自然”解释成最初的那个原始状态。

于是得出人的最高境界或最好状态，就是回归到原始状态的结论。

这当然也是一大误解。

为什么？

因为人如果回归最原始状态，那么，文明的意义何在？进一步的说，人若是回归自然越彻底，就越能延年益寿的话，那么，鸟兽之类的动物，就一定会长命百岁了。

正如汉代著名的天文学家张衡所说，如果回归自然就可以让人快乐或者长寿的话，那么，鸟兽早就应该与天地兮同寿，与日月兮齐光了。

而这当然与现实不符。

因此，把道家的“自然”理解成生物学上的自然，也是一种误解。

那么，老子在《道德经》中所“道法自然”，到底想表达什么呢？

其实对于“道法自然”的解释，我个人更愿意相信三国时代王弼的注解，即：

“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地 不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。……道法自然，天故资焉。天法于道，地故则焉。地 法于天，人故象焉”

王弼的这一注解体现出道家对于世界的认识，即“无生有，有归无”。

也就是说，从道家的理论来说，天地万物都是从“无”而来，最终还是回归于“无”，而从无到有，又从有到无之间的变化依据就是法则。

进一步说，无和有是两端，而变化的过程就是自然，而这种自然所体现出的规律就是法则。

所以，老子在《道德经》中讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，大意是说，无论人与地还是天与道，都需要遵照着“从无到有，又从有到”这一自然法则运转，没有例外。

而这也是正是“道法自然”的真正本义。

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本文资料重点引自《论语》《庄子》《坛经》《道德经》《暂坐》《红楼梦》《金瓶梅》《废都》《自在独行》《人生哲思录》《柏拉图如是说》《史记》《王阳明全集》《华严经》《大学》《礼记》《天道》《孙子兵法》《王弼集校释》