简单来说，这个华藏世界指的就是无限的宇宙，包藏着多层次的世界，次第布列。人类居住的娑婆世界，则在无边妙华光香水海、摩尼王莲华幢上的普照十方世界种的第十三重，对于整个华藏世界来说，犹如沧海之一粟。

毗卢遮那佛，便是整个华藏世界的教主。我们都知道，娑婆世界的教主是本师释迦牟尼佛，那他与华藏世界的教主毗卢遮那佛又有着怎样的关系呢？这就不得不提到佛有“三身”，亦即法身、报身、应化身了。

一、法身——又名法性身，即常住不灭，人人本具的真性，不过我们众生迷而不显，佛是觉而证得了。佛教以佛法为真理，本是抽象的理论，这种抽象的理论被赋予一个客体化的身体，称为法身。法身虽则名身，但它只是佛法的代表或象征，是一种永恒而普遍的存在，无形无相，不可名状，不可思议。人们平常眼中所见的佛的形象，心中所想的佛的形象，都只是佛的应化身，不是法身。

二、报身——法身所代表的真理和行者的智慧融汇在一起，成就的妙功德身。佛在过去世经过修持诸功德，才终于证得究竟佛果。过去世以佛法为因，修持成佛为果报，这个修持而得的果报之身，就叫做报身。报身有自受用报身和他受用报身的分别，自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身。一般来说，报身指佛身的诸种相好和佛土的严净美妙。

三、应化身——佛的报身本是一个，只是由于众生的根机不同，业力有别，喜乐各异，所以所见佛身千差万别。佛为了普度众生，便在众生之中随缘教化，应机显现其身。应机显现之身是不固定的，千变万化的，这种佛身称为“化身”，或称“应身”，或称“应化身”。

若将三身的关系用一个比喻来说明，法身好比月亮本身，是一切光明和投影的究竟本原；报身好比月光，清净湛然，相续不断，永远享受广大法乐；而化身好比水中月，有千处的水，就有千个月影，千江有水千江月，随缘应化，教化众生。

若论三身对应的具体名称，则法身佛名毗卢遮那，翻译为遍一切处；报身佛名卢舍，翻译为光明遍照；我们娑婆世界示现的应化身佛名释迦牟尼，翻译为能仁寂默。

可这又产生了一个问题：释迦牟尼佛是世间的圣人，在南阎浮提这个娑婆世界教化众生，为报身卢舍那佛无数化身中的一种化身，这并不难理解；而毗卢遮那是法身佛，只是佛法的象征，一般是不能限定在某个具体的佛身上的，即不能有固定的形相，为何又说他是华藏世界的教主呢？

其实，毗卢遮那和卢舍那都是梵文Vairocana的译名，只是《华严经》的不同译本，两者只是译名不同罢了：在晋译的六十卷《华严经》中，译为卢舍那佛，而在唐译的八十卷《华严经》中，则译为毗卢遮那佛。更何况，佛的法身与报身本就是二而不二的，因此我们在“华严三圣”中所说的毗卢遮那佛就是卢舍那佛。

具体到“毗卢遮那”和“卢舍那”所代表的含义，无论是遍一切处，还是光明遍照，都包含着周遍一切、无所不照的含义。不同于太阳，只照白天，不照黑夜；只照表面，不照内里；乃至照耀东半球时，便不能照西半球，照耀西半球时，也照不到东半球。毗卢遮那佛所代表的佛法智慧、功德是普照一切的，乃至这一切都是毗卢遮那的示现。

整个华藏世界不过是毗卢遮那佛的显现，日月星辰、山河大地、飞禽走兽、春兰秋菊，一切现象都是佛体，一切声音都是佛法的狮子吼，一切诸佛都是毗卢遮那佛的化身。《华严经》就这样智慧地用毗卢遮那佛的形象，将深奥难懂的法身之理通俗化、形象化，以便于众生理解，并生起信心。

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